Der Tod war seit jeher ein Motor menschlicher Entwicklung. Er hat Wissenschaft und Kunst gleichermaßen beflügelt. Unser Verhältnis bleibt jedoch zwiespältig. So erleben wir derzeit einen Boom neuer Bestattungsformen wie Friedwälder oder urbane Kolumbarien und wir stehen vor der Herausforderung, den diversen Glaubensformen unserer migrantischen Gesellschaft gerecht zu werden. Allerdings wird auch eine zunehmende Tabuisierung und Verdrängung des Todes aus dem öffentlichen Bewusstsein kritisiert.

Die Ausstellung der Sammlung Kulturen der Welt (vormals Völkerkundesammlung) in der Geschichtswerkstatt Herrenwyk gibt einerseits Einblicke in alte Traditionen und neue Trends der deutschen Bestattungsindustrie. Andererseits veranschaulichen archäologische, historische und moderne Exponate aus der Südsee, Asien, Lateinamerika und Afrika alternative spirituelle und teils auch humorvolle Umgangsformen mit dem Tod. Begleitet von einem reichhaltigen Veranstaltungsprogramm an verschiedenen Orten in der Stadt soll die Ausstellung dazu beitragen, die in unserer Gesellschaft wachsende Tabuisierung des Themas Tod zu überwinden.

 Die Frage, was uns nach dem Ableben erwartet, beschäftigt die Menschheit seit jeher. Häufig wird das Jenseits mit den Taten der Verstorbenen zu Lebzeiten verknüpft. Bereits in altägyptischer Zeit gab es die Vorstellung, dass die Seelen der Verstorbenen im Jenseits gewogen werden. Entgegen der allgemeinen Vorstellung gelangen auch im Christentum Verstorbene nicht direkt ins Jenseits, sondern warten erst auf den Tag des Jüngsten Gerichts. Neben Himmel und Hölle soll das Fegefeuer als Ort zeitweiliger Bestrafung und Reinigung der Seelen existieren. Auch ungetaufte Kinder würden demnach ins Fegefeuer gelangen. Die Katholische Kirche prüft aktuell, ob diese Überzeugung noch zeitgemäß ist. Im Judentum und Islam gibt es hingegen keine Vorstellung einer Hölle. Im Buddhismus und Hinduismus ist das Jenseits ohnehin nicht das Ziel, sondern nur ein temporärer Aufenthaltsort bis zur nächsten Wiedergeburt, der mithilfe von Opfergaben und Gebeten der Hinterbliebenen erträglicher gemacht oder schneller wieder verlassen werden kann. 

Wenn es überhaupt als physischer Ort verstanden wird, ist das Jenseits in den verschiedenen Kulturen ein abgelegener Ort im Himmel, in der Erde, unter Wasser oder hinter dem Meer. Häufig gibt es Wächter oder Fährmänner, die den Zugang regulieren und Bezahlungen fordern. Ebenso können Tiere als Führer ins Jenseits dienen.

Auch gibt es Vorstellungen verschiedener Jenseitswelten. Das Weltbild der Maya umfasste 9 Unterwelten und 13 Himmelsschichten. Bei den Azteken war weniger das Leben, sondern die Todesart entscheidend dafür, wohin die Toten gehen. Getöteten Kriegern und im Kindbett verstorbenen Müttern war die größte Ehre gewiss, die Sonne auf ihrem Weg über den Himmel zu begleiten. Aber auch Ertrunkene oder an bestimmten Krankheiten Verstorbene hatten die Aussicht auf ein gutes Leben im Blumenparadies des Regengottes Tlaloc. Teile der aztekischen Jenseitsvorstellungen haben bis heute in Gestalt des mexikanischen Totenfestes oder der Verehrung der „Santa Muerte“ überdauert. 

 Einige Kulturen stellen sich das Jenseits eher vage als einen neutralen Ort vor, ein Spiegelbild unserer Lebenswelt, in dem man weiterhin arbeiten muss, aber zumindest ohne Krankheit und Hunger lebt. Andere glauben, dass die Toten auch im Jenseits noch auf Opfergaben angewiesen sind. Häufig gibt es aber keine klare Trennung von Diesseits und Jenseits. So können erst kürzlich Verstorbene als Totengeister noch in der Welt der Lebenden verweilen. Sich ihrer Kräfte zu bedienen oder sie ins Jenseits zu verabschieden ist das Ziel vieler Rituale. Ebenso können die Ahnen aus dem Jenseits noch Einfluss auf ihre Nachfahren nehmen und gutes oder schlechtes Verhalten, z.B. durch reiche Ernten belohnen oder durch Naturkatastrophen bestrafen. Rund um den Erdball ist daher eine enorme Fülle an Ritualen und Objekten für die Verehrung von Ahnen und die Kommunikation mit den Jenseitswelten entstanden 

 Der Tod ist ein universelles Menschheitsthema. Oft gefürchtet und tabuisiert, kann er auch ein Motor kultureller Entwicklung sein. Von den ägyptischen Pyramiden bis zum indischen Taj Mahal zeugen zahlreiche Grabbauten von Weltrang vom immer gleichen Wunsch, etwas Bleibendes zu erschaffen, das über unsere kurze biologische Lebensdauer hinausreicht. So sind auch die ältesten in unserer norddeutschen Landschaft noch erhaltenen Zeugnisse menschlichen Schaffens Grabhügel und Großsteingräber. Sie konnten nur durch die Zusammenarbeit von Gemeinschaften errichtet werden und dienten oft Jahrhunderte lang als Bestattungsorte, an denen sicherlich auch wichtige Rituale stattfanden, mit denen sich die Menschen ihrer gemeinschaftlichen Geschichte und Identität versicherten. 

Auf der Suche nach einem tieferen Sinn werden nicht nur der individuelle Todesfall, sondern auch große Katastrophen bisweilen nachträglich als göttlicher Wille oder Grundlage für eine bessere Zukunft interpretiert. In vielen traditionellen Gesellschaften ist der Tod ohnehin kein absolutes Ende, sondern nur der Übergang in einen neuen Daseinszustand. Die in diesem Raum zu hörenden Texte aus dem Tibetischen Totenbuch werden Sterbenden vorgelesen, um ihnen den Weg durchs Jenseits zu einer schnellen Wiedergeburt zu erleichtern. 

Aus Sicht der Ethnologie sind Bestattungen also Übergangsrituale, die der Trauerbewältigung dienen, aber auch (genau wie eine Konfirmation oder Hochzeit) den Verstorbenen eine neue gesellschaftliche Rolle zuweisen. Bei den Toraja in Indonesien etwa gilt eine verstorbene Person nur als „krank“. Sie verbleibt in ihrem Sarg im Haus und wird von der Familie durch Essensgaben und Gespräche in das tägliche Leben eingebunden. Den Status eines Toten erlangt sie erst, wenn die Hinterbliebenen bereit sind loszulassen, wenn sich alle Familienangehörigen aus dem In- und Ausland versammelt haben und eine mehrtägige Bestattungsfeier finanziert werden kann. Doch selbst dann bleiben die Verstorbenen noch Teil der Gesellschaft, indem sie aus dem Jenseits über das Wohl ihrer Nachkommen wachen. 

 Genau wie in anderen Weltgegenden war der Tod im ländlichen Norddeutschland noch vor wenigen Generationen ein fester Bestandteil des Lebens. Verstorbene wurden öffentlich aufgebahrt und Kinder kannten weniger Berührungsängste mit dem Thema. Die moderne Medizin mit ihren Krankenhäusern und Pflegeeinrichtungen hat das Sterben jedoch aus unserem Alltag verbannt. Manche Fachleute sprechen von einer zunehmenden Tabuisierung des Todes. Gleichzeitig ist in unserem Bestattungsgewerbe in den letzten Jahrzehnten aber auch eine Diversifizierung an Angeboten und Möglichkeiten zu beobachten. 

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Der Vorwerker Friedhof in Lübeck, einst als parkähnliche Anlage in Form eines Schmetterlings konzipiert, durchläuft aktuell einen bedeutenden Wandel. Aufgrund des rückläufigen Interesses an traditionellen Erdbestattungen und der zunehmenden Beliebtheit von platzsparenden Urnenbeisetzungen wird die Friedhofsfläche um etwa ein Viertel reduziert. Diese Verkleinerung spiegelt den gesellschaftlichen Trend zu kompakteren Bestattungsformen wider.